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--本书电子版07--
第七章逾越节的献祭
“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”(林前5:7)当年正是逾越节的献祭使以色列人脱离了法老的权势,好使百姓永不再服事埃及。而如今正是十字架,使我们脱离了撒但的权势,且不在世界的败坏下作奴仆。撒但知道这点,所以它向那些归向十字架的人发怒,正如法老对以色列人所做的,它知道它正在失去对她们的权柄。正如逾越节所代表的,十字架带来对世界之罪恶的审判,但那些在世时接受它的人却得幸免。自该隐、亚伯以来,献祭一直是是这两族类主要的冲突点,其中代表两种特质的人--属肉体与属灵的。若我们接受的是教义或基督教机构,则撒但不会受到威胁;事实上它还可能加以鼓励。它知道智慧树的善行--就如恶行般的叫人致命,且更虚伪的多。人类的善行不仅与十字架为敌。且是被用来取代十字架的,使我们被迷惑,以致认为若我们“行善”比作恶多,我们就会为天父所悦纳,藉此使我们所处地位无需他独生子的献祭。撒但古里我们接受任何宗教事物,只要我们不归向十架,当我们归向十架时,撒但在我们身上的权势就完全地被打碎;在那一刻我们就走出它的辖制,进入圣灵荣耀的自由--一种与我们的神建立的关系。一个接受十字架和圣灵真实自由的人之最大对头将是宗教人士。这场战斗是源自两位兄弟该隐和亚伯,并延续至今日。十字架将永远是宗教人士的最大威胁,宗教人士也将是十字架最大仇敌。并不是被鬼附的人逼迫了耶稣;他们跪下并顺服他。钉耶稣十字架的是那些外表敬虔、高尚且保守的人,而这些人也会起来低档任何一位传讲真实十字架信息的人。对真实信仰的最大逼迫将永远来自那些已在思想上悔改,心灵却未改变的人。这些人就是那些事实上靠分别善恶树的果子生活,而非靠生命树的果子生活的人。他们真正关心的是理智上对教义的认知,而非与神有活泼的关系且顺从他的旨意。如同耶稣所警告的:“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”(太7:21)我们能了解真正的教义只有在我们定意行他的旨意胜于单单了解他教义时,因此他进一步说:“人若立志遵行他的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是为凭着自己说的。”(太7:17)一个人可能许多原因而渴慕真理,有些原因是邪恶的,例如骄傲、自义,甚至是害怕。只有那些爱真理的人在邪恶的日子来时不会被欺骗。那些爱真理的人确实希望他们的教义又准确又实在。只有当我们所爱的是真理的神更胜于神的真理,我们才能拥有准确又实在的教义。不是去了解赐生命之主的圣经,而是去认识圣经的主。若我们爱的是真理本身,更胜于爱个别的真理,我们将比当我们看重真理过于看重他时,更加的爱真理、那不是件鱼与熊掌的难题,若我们有合适的安排,就能同时拥有两者。一个新的开始耶和华在埃及晓谕摩西、亚伦说:“你们要本月为正月,为一年之首。”(创12:1-2)因为逾越节将成为耶稣祭的典型预言,所以我们要注意到摩西借更改历法至“正月”来预备以色列人迎接第一个逾越节,这点很重要,这事宣告了一个新的开始。在经历逾越节之后,以色列百姓就要离开他们唯一认识的地方,行经他们从未见过的地土--迦南美地,去得着一块对他们来说犹如梦境的土地。他们的生活在那决定性的日子之后,就会全然改观--而我们的生活也会如此。。“若有人在基督里,他就是新造的人。旧事已过,都变成新的了。”(林后5:17)。当耶稣成了我们逾越节的羔羊,我们就得重生进入新的世界,对以色列人说那是外在的改变;对我们则是灵里的改变。外在的情况和环境可能仍然一样,但我们却改变了。外在景况看来不同了,但那是因为我们的眼目被更新了!当一个人重生时,他开始看见神的国(约3:3),这是极大荣耀的释放。摩西在一天之内引导以色列人离开了埃及,但“埃及”(世界的道路)却仍留在以色列人当中。借着基督“就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。”(加6:14)。耶稣把埃及从我们心中取走,并以一个新国度来取代--神的国。该隐的后裔,即宗教人士,将永远努力使这世界成为更适合居住的地方,基督改变人,使他们更能居住在世上。属肉体的人试图借改变世界来改变人。属灵的人则努力借着改变人来改变世界。除了这一小片成为地球的黑暗之外,神的荣耀遍满宇宙。虽然在广阔的创造中我们不过是一片微尘,天父却借差他独生子成为至高的祭司来救赎和恢复我们,这是创造中极大的奇迹。虽有这可畏的事实,地球较之神的广大权势其重要性仍会是“零”?当我们开始接受主和主权运行时,个人甚至是世界的问题似乎变得无足轻重。我们就把握着一点,罪恶将永无法胜过他如汪洋之善良。他的国度必将临到!那是一种无法抗拒的力量,将要遮蔽罪恶,正如太阳升起时遮蔽月亮一般。当人类吃了分别善恶树的果子之后,他的注意力就变成集中在自己身上,且他开始自认为是宇宙的中心。没一个在人类堕落后出生的婴孩,都遗传有这种虚幻的假象。我们的那些小问题和小野心完全的辖制我们的心灵,知道我们会改。接着,当我们看到神国时,我们的眼光就会被改变。我们愈清楚地看见他坐在宝座上,我们就越不会去注意世上复杂的问题和挂虑。对这些事我们不是不在意--我们只是了解到他必任何问题都大得多,且比人类任何野心更加奇妙!当我们用新的目光来看他时,我们就得到过于所想的平安。世界可能没有一丝不同,但我们却变了、行在真理中就是与神同行。当我们对他国度的异象逐渐清晰时,世上的事就变得黑暗。天然人所看不见的事物对我们来说比看得见的事物更加真实,对那些不用灵眼看的人来说,这听起来很可笑。使徒保罗说得好:“因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。”(林前2:14-15)若我们醒来时看见耶稣站在你床边,以具实体显现,那么我们整天在办公室的心情便会非常不同!若他以肉眼看见的方式伴同我们到办公室去,日子将会有何变化?对从圣灵生的人来说,“心里的眼睛”比天然的眼睛能看得更清楚。无论我们往何处去,主都与我们同在,因为他住在我们里面。只要我们心里的眼睛仍然开启,我们将不断地看到他。那是种确据--看到耶稣以他复活的大能作王胜过一切执*的、掌权的和在位的。目光转向神司??反殉道之时,他甚至未被那些将致他于死地的石头所惊吓。因为他的目光正看着耶稣!使徒保罗当时尚未悔改,亲见司??反在石雨之下仍见异象的确据。主当时甚至借着此事在预备他所拣选的器皿,好将他的名带到外邦人、君王和以色列百姓面前,在看到司??反所拥有之确据时,所种在保罗心中的种子果然结出了许多果子。多年以后,他写下了这些有深度的经文,??到自己拥有对这确据的异象:“并且照明你心中的眼睛,使你们知道他的恩召有何等指望;他在圣徒中所得的基业有何等丰盛的荣耀;并知道他向我们这信的人所显的哪里是何等浩大,就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边,远超过一切执*的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。教会是他的身体,是那充满万有者所充满的。”(弗1:18-23)当保罗接受坐在宝座上的耶稣时,他看出万物都服在他以下。耶稣现在仍坐在宝座上,所有的权柄都已经交给他,而且任何事情未经他允许就不会发生。撒但不可能在耶稣没注意时偷打你一下。若我们睁开心里的眼睛看到这点,便很难再去在意世上的忧虑。以利沙是另一个有这种异象的人。当他遭遇整个*队的攻击时,他平静地坐在山边,他的仆人则显然做不到。当以利沙为仆人的眼睛能开启来祷告,然后仆人才能了解以利沙有信心的原因:护卫他们的天使数目比敌人更多(王下6
-23).行在圣灵中就使用他的眼睛看,用他的耳朵听和他的心来体会。当我们这么做时,地位与其所有的问题和荣耀在属灵的领域中开始显得微小。在我们看到了耶稣的荣耀和权柄之后,君王和总统便不会比失丧者更令我们动容。一旦我们看过主,一切属世的荣华和地位都变得可笑,连最糟的国际危机都几乎不足介意。大君王坐在他的宝座上,而他的旨意永不失误。当以赛亚看到主坐在他宝座上时,在他旁边有撒拉弗彼此呼喊说:“圣战!圣战!圣战!万*之耶和华,他的荣光充满全地!”(赛6:3)眼看周围这一切尽是战争、冲突、灾难、疾病和混乱,撒拉弗怎能说全地满了他的荣光?他们能这样说是因为他们住在主的同在中。当我们拽他的同在中,我们也将看到全地充满他的荣耀,而不论环境如何。我们看到世上真实在发生之事,但我们也看到神那更真实的旨意与权能。我们是新造而非旧造的人并且我们必须从新造的角度来观看。现在我们可能会问,若我们是新造的人,为什么我们会不断地与我们的旧性情争战,其实只要我们定睛在耶稣身上就不会有这种争战。那时当我们像彼得一样将眼目从他身上移开,并注视在世界和情欲的翻腾狂狼上时,我们就开始往下沉了。正如保罗向罗马教会所说:“我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不做;我所不愿意的恶,我倒去做。若我去做所不愿意做的,就不是我做的,乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。因为按着我们里面的意思,我是喜欢神的律;但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我服从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神!靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”(罗7:18-25)离了基督,我们里面没有良善。无论我们注视自己多少次,我们将发现同样的东西--罪恶。但在基督里我们不必再按罪恶本性生活!他已赐给我们他的生命、他的灵!当他说“成了,”他是说真的。他是神已完成的工作;他是天父试图在我们当中完成的工作。成熟并非期待由努力达到一定之属灵水准而获救;成熟是单单与这位已完成工作的神同在。耶稣是我们的智慧。公义、成圣和救赎(林前1:38)。耶稣是我们所被召来成就的一切;我们唯有借着住在耶稣基督里面才能获得真实的灵命。耶稣是阿拉法是俄梅戛,万物的起始与终结。耶稣被称为“首先的,在一切被造的以先”(西1:15)。耶稣是神全部的旨意,凡为天父所爱和救赎的万物,都在他独生子里面使之生发。万物是借他造的也是为他造的,他在万有之先,万有也靠他而立。(西1:16-17)。整个创造是为了圣子。万物将要总结在他里面(弗1:10)。我们完成神在我们生命中的全部计划,当我们全人总结在他里面,乃是借着单单与他同在。“你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照着人间的遗传和世上的小学,就把你们掳去。因为神本性一切的丰富,都有形有体地居住在基督里面,你们在他里面也得了丰盛。”(西2-10)我们可以靠自己的力量改变我们的外在行为到??种程度,但只有主能改变我们的心。我们甚至无法正确地判断我们心中的想法与意图。“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶17:9)我们可能在??天有相当好的动机,隔天却有很可怕的动机。若我们只在动机正确的时候做事,我们将很容易地被撒但打败和被我们的心欺骗,即使当时我们可能有最好的动机。若我们让动机控制着,我们将终身处于混乱中。我们的生活必须由神的旨意来决定,而不是我们的动机。保罗对哥林多教会说明这点:“我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事,连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义;但判断的乃是主。”(林前4:3-4)勇敢的心这不表示我们忽视自己的问题,但我们必须依靠主的话语去分辨魂与灵。我们必须“省察自己免得我们被审判,”但这必须由圣灵来做,若那不是由圣灵来做的,我们对自己的判断极可能是扭曲的。我们的心是诡诈的,而往往我们更容易被自己的心欺骗而非别人。我们必须依靠主来改变我们,若那改变要成真,我们被改变是在我们注视他的荣耀,而非自己的失败时(林后3:18)。但我们不可胆大妄为;我们未被允许随从不当的动机。我们只该撇弃不当的动机,若我们与神的旨意相冲突。借着耶稣“(他)在肉体中定了罪案”(罗8:3)。有教导说神的恩典会一直赦免持续的犯罪,那是错误的教义。当我们滥用他的恩典并随从肉体而活,我们便已弃绝了恩典。他应许我们用不会受试探过于我们所能够承受的(林前10:13)。主所赐给我们的恩典是有能力靠圣灵而行的。如彼得所说:“神的神能亦将(过去式)一切关乎生命和虔敬(与神相像)的事赐给我们皆因我们认识......我们的主”(彼后1:3)若我们向罪屈服,那不是因为我们没有力量低档——我们只是在向罪屈服!那就像在做马拉松训练。当跑着认为他一步也走不下去时,若他愿意放松一下,他会发现他还可以走很远,而他的耐力从那一刻起就增加了。当我们在??一点上觉得再也无法低档得住试探时,若我们愿意单单在他这位能胜过一切罪恶的主里面安息,我们就能忍受远超过我们通常会屈服的那一点。“我的恩典够你用的,因我的能力是在人的软弱上显得完全。”(林后12:9)所以,你们不可丢弃勇敢的心,存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以得着所应许的。因为还有一点点的时候,“那要来的就来的,并不迟延。只是义人必因信得生;他若退后,我心里就不喜欢他。”我们却不是退后入沉沦的那等人,乃是有信心以致灵魂得救的人。(来10:35-39)。运动员的努力是不会增加的,直到他达到先前耐力的极限并加以超越。我们属灵的耐力也是一样。我们能与保罗一同见证说:“我靠着那加给我力量的,凡事都能做。”(腓4:13)在基督里,我们对他已召我们去做的事绝不能说“做不到。”我们可以说我们“不愿意或“不要,”但我们绝不能说“做不到”。因为他已赐给我们他的力量。“你们在他里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去情欲的割礼。”(西2:11)“如今,那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。”(罗8:1-3)重生的恩典主不只在试图改变我们;他是在试图杀了我们(老我的性情)!我们若想完成神至高的呼召,就要能与使徒一同说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,他是爱我,为我舍己。”(加2:20)施洗约翰是个真实属灵事奉的极佳模范。他的全部心思和奉献都是在为耶稣预备道路,并表明他,然后在他兴旺时他便衰微。他不是说他要衰微好让耶稣能来兴旺,他乃是说耶稣“必兴旺,我必衰微”(约3:30)。若我们试图衰微好让耶稣能兴旺,我们却仍是在追求自义,试图借此指挥他兴旺。同样的,我们是在看到他和他的荣耀而被改变时,才能显出像他那样的荣行(林后3:18),只有在那时候我们自己老我的生命才能真正的衰微。若我们以为能钉死自己的肉体,那不过是个幻想。若我们想钉自己在十字架上,则我们所留下的一切只剩自义。我们不可钉自己上十字架,而是“与基督”同钉在十字架上。重生可能是神的爱与恩典的最大彰显。我们全都犯了罪而且都应该永远的灭亡。但天父非常爱我们,甚至差他的独生子为我们成了挽回祭,使我们能完全重新来过。我们这必死的身体被永远的生命所取代而成为主的儿女。没有任何一位写传奇小说的天才曾想出比这更奇妙的故事。我们这些已经分享了此荣耀的人怎可不“凡所行的,都是为福音的缘故?”(林前9:23)“原来基督的爱激励我们。因我们想,一人既替众人死,众人都死了;并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。所以,我们从今以后,不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认他了。若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过都变成新的了。一切都是出于神,他藉着基督使我们与他和好,不将他们的过犯归到他们的身上,并且将这和好的道理托付了我们、所以我们就作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为他的义。”(林后5:14-21)把羊羔带进屋里“你们吩咐以色列全会众说,本月初十日,各人要按着父家取羊羔,一家一只......要留到本月十四日”。(出12:3、6)在献祭前五天把羊羔带进屋里是为仔细检查有无斑点。这是预言耶稣那逾越节的真羊羔会在被钉十字架前五天进入耶路撒冷。他这么做为要应验主的话。在他进入那城的时候,献祭的羊羔正被带进屋内。当这些羊羔正在被检验有无不合规定的斑纹时,文士、法利赛人和撒都该人也向耶稣挑战,试图在他身上找出污点。但一点也没有找到;他是为神的逾越节所预备之合格的羊羔。祭司长终于放弃而雇人对他作假见证。约翰福音十九章42节,我们读到耶稣是在犹太人的预备那天被害。在这一天所有的逾越节羊羔都被杀以预备晚餐。当耶稣被钉在十字架上时,以色列全地的人也正把刀子放在祭物羊羔的咽喉上,整个典范正在他们当中完成。甚至他的门徒也不明白所发生的事。同样,我们是否明白那已发生的事“?惟有耶稣是无瑕疵的羔羊。我们可能在思想上认识这点,但我们是否已真心相信?为何我们仍认为我们所以能够为天父所悦纳,乃是借着我们所做的有多好,而非借着那唯一已经为他所悦纳的方法,即使借他独生子的宝血?我们所以能够放胆地来到施恩宝座前,绝不可用我们曾经有多好或多坏,而是借着耶稣的宝血;除此之外,其他任何动机都是对十字架的羞辱。若我们不断地顺服是为了可被悦纳,我们就是在羞辱十字架,因为只有十字架能使我们得神的称赞。真正的服事不是用来得神的称赞,倒是借神羔羊而得他称赞的地位而有的。我们顺服是因为上帝已经买赎了我们,而且我们不再属乎自己,而是属乎那曾用自己的生命赎回我们的主。我们爱他因为他先爱我们。我们如今劳苦是因为我们爱他,为他所付出的代价使我们被悦纳,并且我们渴望看到他,得着他牺牲的回报。因着我们爱他并想带给他喜悦而想去取悦神,不同于为了要被悦纳而试图去取悦他。前者是敬拜;后者则仍是追求自己的义。不明白逾越节这一层意思的,可能就是为什么我们现今的悔改会如此肤浅的一个答案。一些主要的国际布道家们承认,在他们的布道会上决志的人中继续与主同行的不到百分之二十。有没有可能是在我们所传的福音中缺少了什么?是否不要试图这么快就叫人“决志”是我们对人的更好服事,就如同以色列人一样,先鼓励我们自己把羔羊接到“家中”,几天之后才接受祭物。若我们先鼓励人彻底地察验耶稣,好让他们自己知道在他里面毫无污点,如此的决志岂不是更真实吗?当然也有人是在预备好决志时,就立刻重生的。但大致上,现今我们的一些布道方法并未能结出存留的果子。在撒种的比喻里,主说“凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去。”(太13:19),同样的他说:“撒在好地上的,就是人听道明白了。”(23节)有时候,我们需要留意圣经说不可倚靠自己聪明的劝告(箴3:5),并不是指着在悔改信主的时候。那些因为忧郁、情绪激动,或者在大能布道的刺激下决志的人,都有可能产生福音种子被夺走的危险,若他们不了解所信的真会如此。要使一个人相信把像永生这么重要的一件事,托付在一些他所不明白的事上,他是否已真心相信的人?一个真正已全心相信神的赎价、拯救和计划是何等宝贵的人,将会强迫自己尽可能地深深扎根在这些事上。真信仰不是盲目的;而是阐明最深奥的意义。真信仰完全不怕察验耶稣而不只是察验理念;凡事上都站得住。理智上相信与真心相信是有所不同的,但终必结合。若我们真的察验耶稣而不只是察验理念,我们更自喜地注视他时,我们的心会更被激励去信靠。甚至拿破仑在读过路加福音后说:“若耶稣不是神的儿子,那么就是这位写福音书的人了!”有一次,耶稣问他的门徒“人说他是谁”。他们回答说:“有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米或是先知里的一位。”(太16:14)然后他问门徒:“你们说我是谁?”(15节)若他们要成为真正的门徒,他们不能因为别人说他是谁而跟随他。我们也是一样,不管我们的牧师说他是谁,或我们最喜欢的作家、教师或电视布道家说什么,那指头终将直指我们的胸膛--“你们说人子是谁?”我们不能去悔改相信另一个人说的耶稣,他必须是我们自己的耶稣。当彼得回答主的问题说他是基督,是神的儿子时,主回答说:“西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(17节)彼得显然未受别人对耶稣的看法所左右;他虚心领受自己的启示。当我们虚心领受自己从天父来的启示时,我们就跟彼得一样,是建造在阴间无法胜过的磐石上。一个人可以教鹦鹉说对话和做对事,但那永不会是真心的,若我们的认识仅是在模仿别人,那不是真认识,不是真心的,也将无法再试验中站立得住,而那试验是所播下的每一个福音种子都必然要遭遇的。我这样说并没有意思攻击哪一位布道家的布道方法。跟保罗一样,我们应该很高兴耶稣的名被传开了,即使结果不是很完美。即使只有百分之二十的人悔改信主,若这些人没有出来做他们正在做的事,可能会有许许多多的人仍未听过福音。但圣经模式很有智慧的让那些有份于逾越节祭礼的人,在献祭之前先彻底地察验那羔羊。这样做我们将不会失去任何真正悔改信主的人;我们可能赢得更多人。他被我们每个人钉死“在*昏的时候,以色列全会众把羊羔宰了”。(出12:6)众人都回答说:“他的血归到我们和我们的子孙身上。”(太27:25)正如所预言的,是以色列全会众送耶稣上十字架的,然而不只是以色列人钉他十字架;还有那在我们每个人里面的肉体私欲。就算主选择差他独生子到其他任何国家,结果也会是一样的。甚至??拉图认为一个真正的宗教人物会被所有的人唾弃,且至终会受荆刑(在希腊相当于钉十字架的刑罚)。真基督徒一向都被逼迫,且几乎在世界每个国家中仍被逼迫。主自己宣告说:“这些事你们既做在我这兄弟中一个最小的身上,就所做在我身上了。”(太25:40)耶稣本来已完全为与那些他为之死的人所认同。若我们曾逼迫、诽谤或羞辱任何一位属他的人,我们就已是做在主自己身上了。若我们曾背弃一间教会、一位传道人或一位弟兄---即使是最小的一位,即使是在教义上有错误或其他问题的人---我们也背弃了主自己。让我们要再严责别人亏欠神的荣耀,一位我们也曾有亏欠。当我们论断另一位主的仆人或教会时,我们事实上是在论断他。我们论断另一位神的小样事,其实也就是表示他的技巧没达到我们的标准,仿佛我们可有比他做得更好。当百姓起来反对摩西的时候,他的反应是,他们不是在抗拒他,而是在抵挡神(出16)。摩西并未借此表示他完美的或凡他所做的都是完美的,而是说他是神所指定的那一位领导者。若以色列人反抗摩西,他们仿佛就是在说神在委任他的时候,不知道他自己在做什么的意思。我们动不动就批评领袖,或甚至批评环境。若我们常批判一个人或批评主使我们所身处的那个环境,我们事实上是在抱怨主,认为他在安排我们的生活时不够用心。我们不只是在批判环境,我们乃是在论断神。同样若我们评断我们的配偶、家人或在上者也是如此。我们若不能把生活中每天的大小事交托给主,我们又怎能依靠他给我们永恒的拯救?当然,我们会有身处不顺利的工作或别种环境中的状况。那时我们应该为改变来预备,但不是用批评的态度,而是以信心和喜乐的心,为我们将要离开的那情况或人来祷告。我们千万不可笨到批判神和他的技巧。离开埃及的第一代人正因为他们的怨言和不满而倒毙在旷野。耶稣因着同样的理由,我们中间有许多人从未走出主所安排做短期训练的旷野。若我们在旷野像以色列人一样缺少信心,我们会在同一座试炼的高龄边缘绕了又绕;我们将只有在开始信靠神时才得以离开。今日教会之所以缺少光、能力和与主更亲密关系的最大原因,可能就是他那论断的态度吧!主透过先知以赛亚直接指出这点:这样,你的光就必发现如早晨的光,你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行;耶和华的荣光必作你的后盾。那时,你求告,耶和华必应允;你呼求,他必说:“我在这里。你若从你中间除掉重轭和指摘人的指头,并发恶言的事。”(赛58-9)主再次应许将有光、医治、公义、主的荣光并祷告得蒙应允,只要我们除掉论断之态度的重轭(指摘人的指头和发怨言)。就像我们需要彼此更多的动机来为这罪悔改似的,主赐下这话给我们:“你们不要论断人,免得你们被论断,因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”。(太7:1-2)这话常被应验,是我们随时可以看得到的。那些自命为法官而以不同的看法或教义批评别人的,其结果是成为绊倒人的,以真理之名对教会造成的伤害超过许多犯罪的人所做的。基督徒是该小心谨慎的是避免成为绊倒人的人,因为主曾警告说:“绊倒人的事是免不了的,但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上,丢在海里,还强如他把这小子里的一个绊倒了.”(路17:1-2)饶恕的动力在指出哥林多人不道德的问题时,保罗问说:“教内的人岂不是你们审判的吗?”(林前5:12)那些领袖确实有权柄与责任审判教内的人,但却必须遵行圣经特定的教导。这种审判几乎永远可以依其在审判教内的人时,如何依从圣经的智慧将与审判绊倒人的人所做的区分开来。首先圣经要求我们私下去找那位我们相信他在罪恶或错谬中的人。如果他不悔改,我们就带一个人再去更进一步地切求他悔改。如果这样做他仍不悔改时,才可把那件事带到教会面前(太18:15-17)。主对我们应以何种态度来责备犯罪之人的吩咐时,是紧接在他对绊倒人的劝诫之后赐下的。那些公开指控人却未依循此教导的人,不管他们的审判有多准确,几乎已使自己置身于成为绊倒人之人的危险当中了。即使在这点上我们依循主的教导,我们仍可能犯错,若我们以错误的态度为之,如同保罗警告加拉太人说:“弟兄们,若有偶然被过犯所胜,你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来;又当自己小心,恐怕也被引诱。”(加6:1)那些公开审判别人的人,结果却公开的跌到,倒也不是什么意外事件;那些以“控告弟兄之人”的心态写书的人,很快就会变为属灵的偏执狂和满布心灵的黑暗者。用批评的态度论断弟兄,其影响不仅在今生已是不好,一当等到站在主宝座前受大审判时,其光景将更惨遭。那些用量器量人的将会用同样的量器量他们。因为我们全都是极需要怜悯与恩惠的人,因此我们应立志作那样的人。“只是我告诉你们:凡向弟兄动怒的,难免受审判。凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。所以,你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。”(太5:22-24)有些人曲解这段经文,用来作控告与他们意见相左的人之借口,但那不是他的意思。我们被迫饶恕那些可能曾错待我们的人,但主要求我们去和曾与我们反对的人和好如初。在这点上我们(别人)被吩咐要有怜悯,而非期待或要求别人如初。在这点上他们所做的关乎他们与主之间的关系;而我们需要在意的是我们自己应该如何。这看来可能不公平,但主说“......不要自己伸冤,宁可让步......”。我们都计较要得着公平,但别忘了我们都犯了罪且都该死!每次我们有幸去饶恕或是恩慈,都是一绝佳机会--能从主哪里得着更多的恩典。但当我们施恩慈或饶恕人时,必须暗中做在天父面前,他才会报答我们。当我们用要让人知道的方式做这事以买赎救恩时,就已因这事的外显而得着了人的称赞。重价交易有个美丽的故事说到,在南太平洋??个岛上,其文化传统上男人是用牛买妻子的。一个父亲可因一个女儿而平均得到两头牛。少有姿色的女孩通常可带给她父亲三头牛,只有少数的美女可带来四头牛。有位父亲,他有个姿色平庸的女儿,以致他只期待从她那里得到一头牛。在那时有一个男人做了他们之中最聪明的交易。出乎众人意料地,这男人竟用八头牛买了那位平庸的女孩!每个人都认为这聪明的交易者一定是头昏了,但不多久这位平庸的女孩却变成了岛上最漂亮和最优雅的妇人。因为她开始认为自己是值得八头牛的妇人,而她就成了那样的人!我们常以??人愿为一商品付上的代价多寡来决定其价值。试想我们是以何代价买赎的?我们的妻子、丈夫、孩子、父母、朋友、或老板是以何代价买赎的?万物中最宝贵的商品已成了他们的价银--神独生子的宝血。我们必须开始按圣灵感动来认识彼此,并且照神所看的来看待彼此。当我们这样做时,我们将开始在一些人身上看到--如故事中这个平庸的小女孩身上所发生的戏剧性改变。我们必须停止不断钉主十字架,而要开始在彼此身上见到主和他的工作,为彼此付出他所付上的代价。极少状况是像我们开始按着圣灵而非按肉体来认识人时那样造就这个基督教会。让我们祈求用他的眼睛来看,用他的耳朵来听,并且用他的心来体会。那样我们将变成岛上最精明和有智慧的人。耶和华如此说:“你若归回,我就将你再带来,使你站在我们面前;你更弱将宝贵的和下贱的分别出来,你就可以当作我的口。”(耶15:19)。当我们开始在那看来无啥价值的事物中看出珍宝,并彼此谈论和宣告时,我们即开始成为发预言的人,而此刻我们若想完成神的托付,就必会成为这样的人。当他来临时,我们不可在即使是他小子中最小的一个身上,再钉基督十字架,而要开始在彼此身上认出他、尊荣他和彰显他。许多基督徒像第一世纪的法利赛人一样,常在期待耶稣骑着白马得胜并掌权,甚至是他的百姓中寻找他。他在天上的样式确是如此,但若我们想在百姓中看见耶稣,我们则必须有西面和亚拿的心。他们能够在一个还只是婴孩耶稣的身上看出普世的救恩。我们有时太忙于找寻果子,而为能看出将成为果子的种子。让我们能够警觉以致不会错失了他,无论他以何种形式出现;真正的智者会在即使他还是婴孩时就敬拜他。真使徒仍在努力使他能成形在他子民当中,真先知仍在寻求他们所以被呼召来彰显并认识的那一位,且预备他的道予以修直。必须涂上血“各家要取点血,涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。”(出12:7)。灭命的天使不可碰涂有羔羊血的房子。若没有宝血,他们会遭受到埃及的同样审判。同样期待着在我们生命中所涂上的耶稣宝血,我们才得以免受神对这世界与其罪恶的审判,而此罪恶的结局就是死,唯此宝血能救我们,此外无它。除非是让以色列人知道,除了他们野将血涂在房子上,否则即使有逾越节羔羊为祭物,或甚至将之献上为祭,是不会对他们有任何益处的。同样的,若我们只知道我们的罪必须付上赎价,那将不会有任何助益--除非真正用他的宝血涂抹在我们的生命上。只知事实而不应用将一无所获,甚至连魔鬼也知道信救赎的教义。能带给我们救恩的不只是在我们理智上的知道,更必须是真心的相信(罗10:9-10)主透过摩西解释说:“生命是在血中”(利17:11)。“惟有用耶稣的生命覆盖我们的生命,我们才得拯救:”我们藉着神儿子的死得与神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。”(罗5:10)单单晓得历史事实实践了解属灵原则,是无法成就此事的;必须让他的生命覆盖我们的生命。因为知识太常取代了生命,以致许多人一直处身于失丧的属灵景况中仍觉稳妥。仅仅拥有知识并不表示曾经运用过。汤玛斯.甘比斯(Thomasa’Kepis)这样写道:“我宁愿忏悔而非知道其定义,......因为人若能对三位一体神作长篇大论,却缺少谦卑,且因此不为三位一体神所喜悦;那对他又有何益呢?”在这末后的世代知识已有大量的增加,包括属灵的知识。这事的临到是因为我们将需要其中第一项知识,以完成对这世代主已给我们的使命。然而知识代替生命,今日已在教会中造成许多的肤浅及能力的缺少。知识只会使人自大,除非能使人改变和得生命。主的道不是一种形式,而是一个人。真理不只是吸收和理解属灵的事实,而是一个人。除非我们终能认识耶稣是我们的生命,我们将无法真正认识道路和真理。主施行神迹不只是要我们对他的权能印象深刻;它们也是为要传达一个信息。他的第一个神迹是我们首先需要理解的。借此他是在向他所新拣选的门徒显示,要在它们里面做成他的首要工作。在迦拿的婚礼上,主吩咐把器皿放好,这些器皿是代表门徒,然后他使之装满水,水是代表神的道。借着他使水变成酒,显明事实上神的道是会变成灵和生命。一旦我们尝了那酒,我们将永远不会对清水感到满意。门徒曾耐心等候,知道主把那水变成最好的酒。这就是保罗的意思,他说:“天父既然乐意将他儿子启示在我们里面(意指不只是向他启示),他就传了。”(加1:16,另译)保罗在说明宝血如何覆盖他的生命时,他说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。”(加2:20)救恩不只在赦免罪行;乃在除去导致那些罪的内在罪性!耶稣的被钉十字架为我们完成了一项交易--以他复活的生命交换我们必死的身体。为要有份与他,我们确实要向我们的生命、兴趣愿意死;也当明白在万物中将不会有任何受造物能做更有利的交易。联结耶稣的身体“当夜要吃羊羔的肉,用火烤了,与无酵饼和苦菜同吃,”(出12)耶稣说:“我实实在在地告诉你们:你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉,喝我血的人,常在我里面,我也常在他里面。永活的父怎样查我来,我又因父活着;照样吃我肉的人也要因我活着。”(约6:53-57)“我们吃什么就会像什么”是个普遍定理。若我们有份与主耶稣的生命树,我们将变成那生命。耶稣不是说“曾经吃我肉的人”(完成式)而是说“吃我肉的人”(现在式)。这表示我们需要不断地住在他里面,有份与他。他是那天上的真吗拿(约6:58)。正像以色列人必须每天捡拾新鲜的吗拿,因为若保存下来就会腐败,所以我们生命也必须每天重新寻求他,我们无法靠腐旧的启示维持下去。我们不能特别规定一天很属灵,就期待那礼拜的其余六天也能住在他里面。每天早晨我们都必须被他更新的。当主??到吃他的肉及喝他的血时,他当然不是指他肉身的肉和血,而生象征性地指着--他的生命和他的身体,也就是教会(我们是他骨中的骨和肉中的肉)。由于对他所说的感到困惑,大多数听到这话的人就离开了他(约6:66)。后来教会中被迷惑的领袖们,把这项真理变成圣餐中有害的仪式。仪式所谈的是一个实际,不只是一个仪式。有份与仪式不等于有份与他。圣餐仪式的颁布是用作纪念主,而不是作为代替品。当这仪式篡夺了原来的意义时,主真实的生命就离开了教会,接着便进入黑暗时期——对那时代灵命堕落的一个合适标题。使徒保罗向哥林多教会说明这仪式的意义:“我们所祝福的杯,岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼,岂不是同领基督的身体吗?”(林前10:16)圣餐礼(
